« Предыдущая Следующая »

1.2. Юридическое положение монастырей в Российской Империи.

В XIX веке монастыри были разделены на штатные и нештатные. Штатные получали пособие из государственных средств, а нештатные находились на собственном обеспечении. Штатные монастыри делились на классы: первоклассные, второклассные были в сане архимандрита, а третьеклассные в сане игумена, монахини – игуменьи. Первоклассные считались в первую очередь лавры: Киево-Печерская, Александро-Невская, Почаевская и Троице-Сергиева. В «Своде законов Российской Империи» было описано положение монастырей. Им было запрещено владеть населенными имениями, но не запрещено их получать в дар.[27] Пострижение происходило по закону у мужчин в 30 лет, у женщин в 40, они должны быть не в браке, не иметь детей.

Монастыри имели право от государства принять землю, но продавать они не имели право. Также при пострижении родовое имение было передано наследникам. Монахи имели право хранить деньги в банке, но после его смерти они переходили к монастырю, который мог также управлять его недвижимостью. Некоторые монастыри находились на положении ставропигиальных, они состояли в ведение Синода.

В эту группу входили четыре московских монастыря - Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский, а также Воскресенский, Новоиерусалимский под Москвой, Соловецкий и Ростовский Спасо-Яковлевский (в дальнейшим он потерял статус ставропигиального монастыря). Все эти монастыри были мужскими. Все прочие монастыри состояли в епархиальном управлении. Для наблюдения за ними и улаживания внутренних конфликтов епархиальный архиерей назначал благочинного из числа настоятелей. «Благочинному над монастырями поручается столько монастырей, сколько он может с удобностью иметь их под своим надзором».

Во второй половине XIX в. женские монашеские общины получили широкое распространение в Российской Империи. Настоятельницы имели сан игуменьи, остальные же женщины являлись послушницами. Находясь в общине, женщина могла принять решения о принятие монашеских обетов. Многие общины позднее преобразовались в монастыри. Мужчины так же были послушниками до вступления в монашеский сан. Как правило, послушниками становились юноши и девушки 14-15 лет. Они выполняли самую черную работу в монастыре. Лишение или добровольное снятие сана имело довольно тяжелые последствия. Этим людям запрещено было работать в государственной службе, проживать в столице Санкт-Петербурге и в тех губерниях, где проходило их монашество, для добровольно отказавшихся от монашества – семь лет, для лишенных – пожизненно.[28]

1.3. Сословия монашества

Для большинства людей монахи это масса мужчин и женщин в черной одежде, однако, у представителей этого института сложная структура и в Российской Империи монашество составляли люди различных сословий. В 1843 по отчету обер-прокурора Синода монашеские обеты приняли 354 человека, большинство из которых мужчины – 259 человек.

Наибольшее количество этих мужчин были представители мещанства и купечества – 54%, духовенства – 51%, разночинства – 13,1%, дворянства – 7%. Крестьяне составили 5,4 %, вольноотпущенные – 1,1%. Среди женщин сословное соотношение было несколько иное: большинство монахинь были выходцами из разночинства – 26,3%, из духовенства – 20%, из купечества и мещанства – 20%, дворянки составили 15,7%, крестьянки – 14,7%, вольноотпущенные – 2,1%, девушки-солдаты – 1%.[29] Большинство монахов, как мужчин, так и женщин, были из городской среды, они составляли треть монашества. После отмены крепостного права началось  «окрестьянивание» монашества, это происходило постепенно.

Низшее положение оставалось за подростками. Они выполняли самую черную работу. Срок «искуса» составлял от трех лет и более. Бывало и после вступления в сан положение послушника не менялось. Крестьяне, бывшие солдаты и вольноотпущенные составляли основную черную рабочую силу, их положение могло поменяться после вступления в сан иеромонаха или иеромонахини. С 1823 года монахов, обладающих ученостью, возводили в сан архимандрита, т.е. преподавателя богословских учений в духовных семинариях. Ученые монахи имели больше свобод, чем их собратья по институту монашества.

Они могли жить не только в обители, но и на квартирах. Позднее из ученых монахов вышли представители высшей церковной иерархии. Наиболее выдающимися учеными монахами можно назвать Киевского митрополита Евгения (1767-1837). Он был археолог и библиограф. А также отца Иакинфа (в миру: Бичурин) – основоположника китаеведения в Российской Империи.[30] В ХIХ веке огромную роль в монашестве сыграли монахи-дворяне. Наиболее известна игуменья Митрофания (в миру: баронесса П. Розен).

1.4. Жизнь внутри монастыря.

Монастыри, даже самые известные, представляли собой закрытые общества, поэтому про их внутренний строй известны только общие черты. По уставу монастыри делились на общежительные, необщежительные. В общежительных монахи всё получали от монастыря, а свой труд по священнослужению и различным послушаниям отдавали в пользу обители.  В необщежительных монастырях никто не имел собственность, монахи получали пищу от обители, а одежду и другое необходимое покупали сами, получая жалование от монастыря. Такие монахи больше контактировали с внешним миром, вступали в имущественные отношения, и порой, заставляли людей усомниться в своей праведности.

Ввиду нареканий в 1869 году Синод предложил провести реформу: все монастыри сделать общественными, однако идея была встречена монашескими протестами, и проект не был воплощен в жизнь.[31] Однако, некоторые монастыри все же были переведены в общественные, так же такой режим вводили во вновь открытых монастырях. Таким образом, к 1896 году насчитывалось 46 общественных мужских монастырей (11 на Кавказе) и 101 женский.

Внутреннее устройство общежительных и необщежительных монастырей сильно отличалось. Настоятелей необщежительных монастырей назначал Синод по представлению от епархиальных архиереев двух кандидатов. Настоятель общежительного монастыря избирался всеми обитающими в нем монахами преимущественно из своей среды, а в случае необходимости – из другого монастыря, тоже общежительного. Представляя в Синод избранного кандидата, архиерей мог выразить свое несогласие и назвать своего кандидата – не иначе, как из того же монастыря. Окончательное решение принимал Синод. В 1688 году патриарх признал самоуправление первой лавры – Киево-Печерской, в 1853 – Александро-Невской.

Внутренние дела лавры решались настоятелем совместно с Духовным собором и оформлялись в виде протокола. Этой же коллегии принадлежали и некоторые судебные функции. Кандидаты в члены собора намечались «общим избранием» по мере образования вакансий. Например, в Духовный собор Троице-Сергиевской лавры входило 12 монахов, в том числе, наместник и казначей. Каждый день в монастыре начинался с того, что будильный за полчаса до благовеста обходил кельи. Присутствие на утренней литургии было обязательно для всех. Монахи и послушники находились в церкви в стороне от других людей, запрещалось оглядываться по сторонам и выходить из церкви (только в случае крайней нужды), по пути в церковь и из церкви запрещалось останавливаться и разговаривать с кем либо.

После службы братия шла на трапезу. Она начиналась и заканчивалась молитвой. Пища была постная. Во время трапезы читались священные книги, разговаривать было запрещено. В келью пищу разрешалось брать только старым или тяжелобольным. Время, свободное от монастырских обязанностей, монахи могли проводить в своих кельях, занимаясь молитвами, чтением душеполезных книг, упражнениями в церковном чтении и нотном пении. Очень поощрялось занятие иконописанием и такими «рукоделиями», которые благоприятствуют здоровью «посредством телодвижения» (например, столярным или токарным делом).

В келье следовало поддерживать чистоту и порядок. Для совместного чтения можно было ходить в кельи друг друга. С утреннего благовеста монастырь открывался для посторонних лиц, а закрывался в семь или восемь часов вечера, в летние же праздники – по окончании всенощного бдения. Внешних посетителей можно было принимать в кельях лишь после поздней литургии и до вечерни – с разрешения настоятеля. Женщины не могли входить в кельи мужского монастыря. Их можно было принимать в трапезной (не во время трапезы) или в специально отведенной комнате, в присутствии одного из старцев. Настоятель мог принимать посетителей, руководствуясь «собственным благорассуждением».

Выход кого-либо из братии за монастырские ворота разрешался лишь по уважительным причинам, днем, с возвратом до вечерней трапезы. Послушники, молодые и не внушающие доверия монахи шли в сопровождении опытных старцев. Настоятель должен был знать, кто из братии и с кем переписывается по почте. Он мог потребовать, чтобы письма были ему показаны.

Найдя переписку бесполезной, мог распорядиться о ее прекращении. Неявка на молитву, опоздание на трапезу и другие нарушения карались санкциями, вплоть до лишения еды. В некоторых монастырях были своеобразные «карцеры», комнаты для нарушителей. Пока человек пребывал в такой комнате, его кормили лиш хлебом, водою, квасом и другой скудной пищей. Такие комнаты назывались «смиренными». В конце ХIХ – начале ХХ веков дисциплина в монастырях начала падать. Появлялись изысканные блюда, водка и вино.

1.5. Доходы монастырей

Прием огромного числа богомольцев и содержание монашеской жизни требовало больших расходов. На протяжении веков доходы монастырей тщательно скрывались. Нарочитая скромность не уходила от внимания от публицистов, и появлялись слухи о неимоверных монастырских богатствах. Казенные субсидии были невелики. В 1873 году, например, монастыри получили от государства 407 тысяч рублей, а в 1910 году – 397263 тысячи рублей (551 рубль на мужские и 153712 на женские), что составили 1,1% от сметы Синода.[32] Гораздо более значительными были частные пожертвования. Даже простые богомольцы старались чем-то отблагодарить монастырь за гостеприимство, за возможность помолиться в святом месте. Например, крестьянки несли пряжу. Нилова пустынь в 1874 г. получила 26,8 тыс. аршин ткани.[33] Многие дворяне-меценаты брали монастыри на попечение.

Например, женский Иверский монастырь в Самаре содержал дворянин Петр Алабин, на территории монастыря он и похоронен. Знаменитой жертвовательницей была графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесменская, единственная дочь фаворита Екатерины Великой. Она была очень религиозной, и даже ради религии отказалась от замужества. Ее духовный отец был иеромонах Фотий, настоятель Юрьевого монастыря, даже после смерти Фотия она продолжала обеспечивать монастырь. Умерла дворянка в 1848 году, находясь в том самом монастыре. [34] В период реформ женщины императорской семьи (императрица Мария и жена брата императора Александра II – Александра) занимались созданием женских монашеских общин.

Сборщицей средств была игуменья Серпуховского монастыря Митрофания (в миру: баронесса Прасковья Розен). Теневые стороны и ненадежность такого способа поддержки монастырей, как частные пожертвования, показало дело игуменьи Митрофании. Против игуменьи возбудили уголовное дело о присвоение частных средств и подделке векселей, женщину приговорили к 14 годам ссылки в Сибирь. [35] Имея избирательный характер, пожертвования стекались в особо чтимые монастыри, где часто лежали втуне. Другие же монастыри испытывали нужду.

Отсутствовали средства на развитие общей сети монастырей. Особенно остро это почувствовалось в пореформенный период, когда была сделана попытка применительно к новым условиям сориентировать монастыри на новые цели.  Большую часть доходов обеспечивали землевладения. В 1797 секуляризация церковных земель, введенная Екатериной Великой, частично приостановилась.

Император Павел приказал отмежевать монастырям по 30 десятин земли. С 1838 года монастырям выделялось с 50 до 150 десятин леса. Также монастыри получали угодья казенных дач, а также в дар от частных лиц, но  некоторые монастыри приобретали земли самостоятельно. Однако, относительно церковных, монастырское землевладение было невелико. В 1905 году монастырям Европейской части Российской Империи принадлежало 739 777 десятин земли в 50 губерниях. Для сравнения: церквям принадлежало 1,8 млн десятин, помещикам – 79 млн, крестьянским наделам – 124 млн.[36] Доходность земель зависела от характера угодий.

Леса давали меньше всего дохода, поэтому монастыри Севера находились в более бедном положении, чем монастыри Южной и Средней России. Пахотная, луговая и огородная земля частично сдавалась в аренду, частично обрабатывалась силами монастыря либо наемными рабочими. На землях, которые монахи обрабатывали сами, производили пшеницу, рожь, ячмень, овощи, фрукты, ягоды, в основном, для нужд монастыря. Излишки продавались.

Так же почти все монастыри владели рогатым скотом, лошадьми и птичьим двором. Животные приносили хороший доход, например, Савво-Вишерский монастырь заработал от продажи лошадей и коров 514 рублей в 1874 году. Молоко, яйца, масло обычно шло на нужды монахов, излишки продавались

Монастыри имели собственные мельницы. Многие монастыри владели гостиницами. Свято-Троицкий Творожковский женский монастырь имел жилой дом в Петербурге, приносивший 2 тыс. руб. ежегодного дохода. Доходы крупных монастырей, слагаясь из перечисленных источников, превышали расходы. Разница между доходами и расходами либо шла на благоустройство монастыря, расширение тех или иных производств, либо скапливалась в виде капитала. Женские монастыри обычно были беднее мужских. Очень бедны были Вологодские и монастыри Севера и Сибири.

Капиталами свыше 100 тыс. руб. обладали 12 монастырей (7,1% из 167). В общей сложности им принадлежало 2 556 620 руб. (36,7%). В число богатейших монастырей входило два женских – Введенский Тихвинский и Горицкий Воскресенский (оба в Новгородской епархии). [37] Имея свободные капиталы, богатые монастыри старались выгодно их вложить – чаще всего в частные банки, пока не вышел указ 5 февраля 1883 г., обязавший их перевести свои вклады в Государственный банк.[38]

« Предыдущая Следующая »
Похожие публикации
Смысл и назначение человеческой жизни в православии и его ревизия В XX веке
Курсовая работа по теме "Смысл и назначение человеческой жизни в православии и его ревизия В XX веке" по предмету "Теология".
Религиозная система в произведениях Говарда Филлипса Лавкрафта
Курсовая работа по теме "Религиозная система в произведениях Говарда Филлипса Лавкрафта" по предмету "Теология".