Актуальность темы. Данная тема в научной среде и по сей день имеет весомое значение, поскольку в условиях постоянного усложнения и отягощения структуры существующего сегодня общества мы видим, как человек, являющийся его первоосновой и важным историческим движителем, постоянно сбивается с подлинного духовного жизненного пути. Как следствием данного социального коллапса является замещение, а в худшем случае, и утрата отдельно взятым человеком смысла и целей в своей жизни.

Человек, в таком случае, выпадает из сложившейся вокруг него системы духовно-нравственных координат и рамок; у него искажается подлинная мотивация в действиях, из-за чего могут в негативную сторону изменяться их последствия для человека и всего общества вокруг. Мы, как исследователи, считаем, что современный человек и общество нуждаются в глубоком и качественном осмыслении духовных представлений о смысле и назначении своей жизни, главным образом, через православное понимание и анализ оного аспекта. Мы пристально наблюдаем, как современная нам система ценностей и ориентиров, основанных на корыстном индивидуализме, повсеместном анти-христианстве(и вообще светскости и анти-религиозности) даёт сбои, и человек, простой обыватель, теряется в столь кризисном и деструктивном мире, мельчает по своим убеждениям и лишается какого-либо приемлемого для себя смысла существовать.

Человек, как показывает нам скромный исследовательский опыт, исторические факты и прочее, редко когда стремится к наиболее правильным, с точки зрения христианской моральной системы, поступкам, от чего и происходит то самое помутнение смысла жизни как такового. Именно поэтому для нас, современных исследователей, столь актуален и важен данный научный аспект, так как от нас зависит не только его строго объективный, качественный и непредвзятый анализ как одной из щепетильных тем современной нам научной среды; перед нами также стоит задача проанализировать, ретранслировать, доступно разъяснить и привнести в массы духовно-нравственные ценности православной веры для возвращения людям их подлинного Я и смысла в их скромную жизнь.

Степень разработанности темы. Данная тема получила широкое распространение в большом количестве богословско-теологических, философских, исторических и иных трудов. Ввиду крайней обширности и сложности темы, нам, как исследователям, мы считаем жизненно необходимым дать краткую характеристику тем источникам, которые были использованы в нашем научном исследовании. Ключевое место в нашей работе занимают источники, содержащие мысли(как за прямым авторством, так и в контексте анализа отдельными православными богословами) Великих Восточных Отцов Церкви — каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, а также  святителя Иоанна Златоуста, в трудах которых отражаются ключевые догматические положения на человеческую жизнь и её предназначение, являющиеся теоретическим фундаментом для правильного понимания православного вероучения.

Другую группу источников составляют труды российских богословов(в том числе, живших за рубежом), в которых анализируются различные аспекты, которые в рамках православной веры влияют на жизненное целеполагание человека. Так, в работах  протоиерея Мейендорфа И. анализируются мистические аскетические практики, направленные на духовное обожение человека(исихазм), с целью выявления его роли в восточном христианстве, а также присутствует комплекс статей по богословию, анализирующих фундаментальные понятия библеистики, догматического богословия и многих других разделов православного вероучения, необходимых для его разностороннего понимания. Отдельным пластом источников в работе являются исторические и философские. В ряде глав для лучшего понимания определённого религиозного (или философского) термина используется словарь философских терминов, для корректного выстраивания логических цепочек в вопросе    процесса     секуляризации     был   использован           труд Бенгт

Хегглунда(история теологии), а также публикация(статья) на православном интернет-портале Bogoslov.ru, аналогично соответствующий данному аспекту работы. Также, здесь в этой области  исследования был задействован сотериологический труд Сергия Страгородского в роли оппонирующего секулярным процессам произведения официальной Церкви. Отдельное место в исследовании занимает работа, анализирующая богословские умозрения из трудов В.Н.Лосского, стремящегося в собственном самобытном понимании модернизировать ортодоксию христианской догматики. Последняя группа источников-труды современных богословов, анализирующих кризисные постсекулярные реалии с опорой на православные христианские ценности.

    Объектом исследования является православное учение о смысле и назначении человеческой жизни и его осмысление в XX веке.        

     Предметом исследования является изменения акцентов православного учения о смысле и назначении человеческой жизни в зависимости от специфических условий эпох.      

      Цель исследования - сформулировать православный взгляд на смысл и предназначение человеческой жизни и выявить специфику ревизии этого взгляда в XX веке. Для достижения данной цели были сформулированы следующие задачи:

- рассмотреть православное учение о человеческой природе

- раскрыть учение о смысле жизни человека с точки зрения святоотеческого богословия

-выявить пути достижения человеком духовного идеала и смысла в своей жизни

-проследить влияние Церкви на пути духовного совершенствования человека

-проанализировать роль практик исихазма в процессе восприятия Божественного Идеала

-оценить влияние и роль процессов секуляризации в трансформации духовных ориентиров в жизни людей

- проанализировать теологические концепты и взгляды В.Н.Лосского как ревизию традиционного вероучения восточно-христианской Церкви

-оценить богословский труд Сергия Страгородского как ответ официальной Церкви на кризисные секулярные преобразования общества

-проанализировать попытки поиска путей возрождения подлинного православного смысла человеческой жизни в нестабильную постсекулярную эпоху

В ходе проведённого исследования были использованы следующие методы: исторический анализ, благодаря которому мы, как исследователи, смогли глубоко погрузиться в истоки формирования представлений о смысле и назначении жизни человека, а также его дальнейшего переосмысления в XX веке, без которого мы бы, как исследователи, не смогли бы выделить эти самые концепции и представления с дальнейшим их естественным историческим развитием. Также, в ходе нашей работы был задействован системный анализ, так как с помощью него мы смогли вывести из обширного исторического потока знаний и концептов единое общее знание и понимание о смысле жизни человека(в соответствии с православным каноном) и, в определённой мере, понимание того, как и зачем его необходимо использовать в современной общественной жизни(включая, разумеется, и опыт ревизионизма отдельных аспектов православного вероучения).

      Структура работы состоит из введения, трёх глав, в каждой из которых по три параграфа, заключения и списка литературы. В совокупности работа занимает 34 страницы текста.

Глава 1. Фундаментальные представления о роле и смысле человеческой жизни, сформулированные Отцами Восточной Церкви

1.1. Учение Восточной Церкви о человеческой природе

Исторически человек, от самого момента своего зарождения до современного нам состояния, отличался от окружающей его природной реальности. В отличие от соседствующей с ним флоры и фауны, уже тогда человек обладал рядом уникальных особенностей и черт, среди которых, как мы все прекрасно знаем, были обладание разумом и способностью мыслить логически, способность трудиться, посредством чего создавать предметы материального мира(в том числе, не относящихся прямо к выживанию), а также наличие представлений о морали и нравственности(пусть и на уровне простых правил и запретов).

Как мы прекрасно знаем, человек, со временем, стал усложняться как субъект материального мира: создавались первые цивилизации, возникали и развивались обширные религиозные представления людей о мире, развивалась социальная стратификация общества. При всём этом, не смотря на очевидный прогресс человеческого рода, он по-прежнему оставался в крайней зависимости от окружающих его сил природы(к, примеру, процесс земледелия зависит от благосклонности стихий в виде дождя), что выражалось не только в материальном аспекте, но и в характере мировоззрения всего тогдашнего общества, их духовных идеалов, ценностных установок.

Люди, жившие в те эпохи, воспринимали себя частью сил природы, причём эти самые силы природы, являющиеся независимыми от них факторами и обстоятельствами, очевидно доминировали. Данное нами утверждение подтверждается при анализе характера духовной культуры той же Античности, которая «изображала человека во власти природы, той стихийной необходимости, которая сгибает не только царя Эдипа, но и Олимпийских богов. Античные поэты слагали поэмы в честь «природы вещей». Природа считалась космосом и эстетически созерцалась. Ею восхищались и ей удивлялись» [17, с.167]. Если развивать далее эту мысль, можно также заключить, что глобально вся мировоззренческая система тех эпох строилась на подражании природе, то есть, природа как таковая уже содержала в себе идеал, которому нужно восхищаться и к которому необходимо двигаться.

Человек, в рамках языческой картины мира, не был чем-то самобытным, не был, если апеллировать к христианским понятиям, сотворённым по образу и подобию тех многочисленных языческих богов, которым поклонялось всё тогдашнее общество, а "языческие философы искали суть человека в чем-то низменном и недостойном его. Пытаясь возвысить момент человеческий, они говорили даже, что человек — это микрокосм, образованный из тех же элементов, что и все прочее, вознося хвалу его природе, забывая при этом, что уподобляют его насекомому или мыши: ведь и они — из тех же четырех элементов" [ 1, с.401]. Совершенно очевидно, что подобные взгляды вносили серьёзный разлад и дисгармонию в общественно-политическую и духовную сторону жизни общества, поскольку они, во-первых, принижали роль человека как высшего и самобытного творения Бога в материальном мире, что, во многом, вело к искажению его подлинной природы и сущности.

Это прослеживалось в некоторых философских системах и учениях, например, это, отчасти, есть в эпикуреизме, где центральной мыслью является достижение счастье через преодоление страданий, исходящих от материального мира. Здесь ярко видно, что человек, даже стремящийся к подлинному духовному познанию и самосовершенствованию, неминуемо сталкивается с властью материального мира, который оказывает ведущее влияние на всякую деятельность человека. Тут можно возразить, что духовная часть жизни не ставилась в подчинение природе(материи), а также то, что подлинно мы можем раскрыться лишь через получение знаний и мудрости. Здесь вытекает вторая негативная особенность языческого понимания сущности человека- это чёткое разграничение материи и духовной стороны жизни в человеке. Это означает, что человек, не смотря на свои качественные природные особенности и задатки, должен чётко понимать грань своей природы. Даже лучшие умы Античности делали акцент на том, что грань духовного находится выше природы человека, а её постижение достигается, во многом, путём ухода от материи. Совершенно по-другому на человека как такового начинают смотреть деятели восточно-христианской мысли.

Как мы прекрасно знаем, христианство(включающееся в себя наследие иудаизма) кардинально изменило взгляд на нашу жизнь и её смысл. С самого начала своего появления человек уже качественно отличался от окружавшего его природного микрокосма-это и непосредственное сотворение по образу и подобию Божию, и свободная воля, и сознание. В совокупности, как глубоко подмечает восточный отец Григорий Нисский, "человек принял достоинство, которое выше его бытия, приобрел власть над существами прежде, нежели сам пришел в бытие" [ 13, с.10]. По сути, православный(восточно-христианский) взгляд на природу человека, исходя из приведённого утверждения Г. Нисского, содержит в себе несколько качественных положений, суть которых можно изложить так:

1) Человек по своей природе существо, образованное от гармоничного присутствия и взаимодействия двух начал мира-материального и духовного, что, безусловно, является прогрессом в сравнении с античным дуализмом. Аналогичный взгляд на сущность человеческой природы наблюдается у другого восточного отца-Григория Богослова. "Чаще всего Григорий говорит о человеке как двусоставном существе, подчеркивая, что, будучи посредником между материальным и нематериальным мирами, человек носит в себе характерные черты обоих: своим умом, или духом, он связан с нематериальным, Божественным и невидимым, тело же его принадлежит к области материального, земного и видимого" [ 2, с.358].

2) Человек больше не является микрокосмом; более того, человек, по своей природе, является самым совершенным Божественным творением нашего материального мира.

3) Человек, по своей сущности, ответственен за окружающий его мир, поскольку, по замыслу Бога, ему отдана эта реальность для реализации своих помыслов при, естественно, сопутствующей за всякое действие ответственности.

1.2.Смысл жизни человека с точки зрения православного вероучения

Далее мы, как исследователи, считаем необходимым освятить в нашей работе другой важный и ключевой аспект первой главы-смысл жизни человека с точки зрения православной веры. Вообще, проблема поиска пресловутого смысла и назначения нашей жизни не является центральной только в восточнохристианской Церкви. Как мы уже прекрасно увидели выше, предшествующая христианству античная языческая философия аналогичным образом стремилась вывести для людей этот самый смысл жизни. При этом, как мы считаем, разница между тем духовным содержанием, которое вкладывали те же философы в путь каждого человека, различается с христианским пониманием не в пользу первого. Это можно коротко выразить следующими тезисами: во-первых, в язычестве и православии различаются роль Божества в жизни человека.

В язычестве боги не заинтересованы в существовании человека, в какой бы то ни было заботе о нём. Кроме того, эти самые боги не несут в себе образца нравственности и духовности(они подвержены человеческим страстям и эмоциям, мелочны и низки по своим поступкам), что, естественно, не позволяет человеку на них равняться и становиться нравственно чище. Во-вторых, ввиду разрозненности и многочисленности различных философских доктрин и учений не существовало готового, единого пути, позволяющему людям обрести смысл в жизни, что вносило постоянный раздор в умы и души людей. Так, например, одни стремились постичь естественный порядок вещей через изучение точных наук(пифагорейцы, стремившиеся познать силу чисел); другие, однако, находились ближе к православному пониманию смысла жизни-те же воззрения Сократа о необходимости достижения человеком нравственной чистоты или учение неоплатонизма о возвращении к некоему потерянному высшему духовному Абсолюту -Единому, со всеми к нему прилегающими частями бытия.

Однако, как мы можем наблюдать, ни те, ни другие, не приводят к истинному пониманию существования человека в этом мире и тех целей, к которым он должен стремиться. В противовес большинству языческих умозрений, православная вера возводит качественно новые цели жизни каждого из нас, самая главная из которых может быть выражена так: жизнь в Боге, согласно его подлинным нравственным заветам(то есть, спасение своей души). Сейчас мы, естественно, раскроем данную фразу подробнее и шире. С самого момента грехопадения человеческая жизнь исказила и утратила свою подлинную сущность. В тот самый момент, когда выбор между светом и тьмой, жизнью(с Богом) и смертью(во грехе) был сделан в пользу последнего, человек потерял непосредственную возможность нравственно созерцать Божественное в его непосредственном, наиболее близком виде, совершенствоваться и быть счастливым. С дальнейшим отдалением рода человеческого от Бога, с его всё большей отдачей царству порока, естественно, произошло и духовное оскудение всего человеческого существования.

Стараясь подстроиться под новые суровые реалии, человек не стал, как должно было бы, пытаться восстановить утраченное природное и духовное равновесие, не пожелал вернуться в объятия люблю Создателя, а напротив, по большей части, начал заменять духовную пустоту и нехватку общения с Богом новыми жизненными ценностями-стремлением к власти и богатству; также он перестал жить согласно добродетелям. В противовес идущему духовному разложению "спасение человеческого рода, по мысли святителя Амфилохия, состоит в исцелении падшей человеческой природы, уничтожении смерти и даровании вечной жизни.

Начало нашего спасения положено в воплощении Сына Божиего" [ 3, с.986]. Так как главной целью жизни в православии является спасение своей души от греха, то Христос в полной мере также содержит в себе подлинный смысл жизни(конкретнее-его учение и мученическая жертва), поскольку он и есть само истинное выражение жизни(а также прямой путь к ней). Также, в процессе достижения подлинного смысла жизни крайне важен сам процесс преодоления греха, каждый из который по-разному заставляет человека проходить духовные мытарства. "Из грехов одни имеют нужду в слове и учении, а другие до такой степени ясны и очевидны, что могут быть отклоняемы страхом и одним только наказанием" [ 6, с.13].

1.3.Пути достижения человеком духовного идеала и смысла в своей жизни

При этом, всякий человек, живущий осмысленно и желающий достигнуть подлинного духовного совершенства, справедливо задаётся вопросом: как мне достигнуть этого нравственного идеала? Очевидно, не найдя решения в языческой философии и обратившись к православному христианскому учению, человек стремится обнаружить для себя наиболее простые и удобные пути решения. Некоторые номинально верующие люди, к примеру, считают достаточным уже сам факт осознания учения Христа, факт признания его истинности. Людям кажется вполне уместным просто говорить о заповедях, о должном поведении человека.

К сожалению, в православии  не достаточно одного понимания разумом тех наставлений, что были даны Иисусом Христом. Более того, человек, рассчитывающий самостоятельно пройти путь искупления от грехов, рассчитывающий без Бога стать нравственно чище, неминуемо будет обречён на провал. Так, например, "Святитель Василий Великий учит, что без веры и покаяния немыслимо духовное совершенствование и спасение человека" [ 15, с.4]. А происходит это потому, что жизненные ценности православия неотделимы от религиозного опыта и переживаний индивида. Если же происходит попытка разграничить содержание на сугубо веру и сугубо гуманистические идеалы, заложенные в тех же заповедях Христа, случается их искажение; они начинают быть инструментом, служащим сугубо материальным интересам того или иного субъекта их использующих( таже секуляризация сознания и общества, которая в данной работе будет рассмотрена позже).

При это стоит отметить, что православная традиция предполагает свободу у верующего человека в выборе тех же путей Богопознания и духовного самосовершенствования и обретения смысла в жизни. Конечно же, ключевым путеводителем человека к жизни с Богом служит такой институт государства и общества, как Церковь, которая являясь одновременно и организацией, определяющей основные догматы и нормы религиозного вероучения, и большой общиной(семьёй) всех верующих, неминуемо сплачивает людей и защищает их от внешних нападок, которые могут сбить с пути(более подробно влияние и роль Церкви будет нами рассмотрено в главе 2.1). Ведущим путём постижения православного смысла жизни также является индивидуальное общение верующего с Богом. Как уже говорилось выше, ключевым фактором на пути обретения такого смысла служит искренняя вера и устремление к Богу, но также в этом процессе верующему могут помочь, к примеру, духовные  практики, направленные на самокопание в глубинах своей души, переосмыслении своих пороков.

Выводы по главе 1.

Таким образом, в рамках первой главы нашего исследования можно заключить, что сущность человека заключается в гармоничном взаимодействии телесной и духовной природы, которые, по своему содержанию, определяют исключительное(с точки зрения его значимости как Божественного творения) положение человека как главного царя и владыки земного мира, в определённой степени отданного ему Богом для осмысленной и ответственной жизни. При всём этом, человек, жаждущий сохранить свой нравственный облик перед лицом многочисленных грехов и пороков, должен идти по пути сближения с Богом, поскольку, как мы уже выяснили, стремление человека вернуться в гармоничные отношения с Творцом неминуемо завязаны на соблюдении его заветов и предписаний, на личном стремлении к очищению своей души, на искренней вере. Только в Богопознании и личном стремлении спасти душу содержится подлинный, с точки зрения Восточных Отцов Церкви, смысл жизни, который, как нам видится, является по своему содержанию вечным и как никогда актуальным и сейчас.

Глава 2.Влияние внешних условий и специфических практик на пути достижения человеком духовного идеала в жизни

2.1.Влияние и роль Церкви на пути духовного совершенствования человека

Как мы ранее выяснили, смысл человеческой жизни(в православной концепции) лежит, ключевым образом, во спасении своей души от грехов и возвращению в гармоничные отношения с Богом. Также мы вкратце затронули пути, позволяющие достичь пресловутого смысла жизни. Однако мы прекрасно понимаем, что, как теория мертва без практики, так и человек, являющийся православным христианином и желающий спасти себя от порока, не достигнет своей цели, опираясь лишь на одну только истину, изложенную лишь на словах и бумаге. Корень того самого пресловутого смысла жизни изложен не только в абстрактных понятиях, метафорах и притчах.

Наоборот, он также лежит и в практической плоскости, которая по своему внутреннему содержанию учитывает ряд специфических внешних условий и факторов, способствующих достижению главной христианской цели. Важнейшим внешним фактором(условием), дающим ключ ко спасению жизни человека, является Церковь. Вообще, Церковь по своей природе является крайне глубоким по внутреннему содержанию и многогранным по своему внешнему устроению организмом. По окончании земной жизни Христос, разумеется, не покинул этот мир. Он оставил после себя не только своё вероучение и ближайших учеников, разносящих его по миру, но он также в конце своего земного пути открыл для людей новый способ и характер взаимодействия и общения человека с Богомтаинство евхаристии, которое в своей сути, стало прообразом для возникновения и развития привычной нам Церкви.

Это подтверждается в утверждении, что Церковь, по своей природе, является Телом Христовым(причастие можно считать его внешним, материальным выражением, ибо хлеб-его плоть, а винокровь), «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» [Еф.4:15-16]. Главная особенность и сущность Церкви в православной христианской вере-это единство её членов. «Единство Церкви следует необходимо из единства Божиего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. Дается же благодать и непокорным, не пользующимся ею (зарывающим талант), но они не в Церкви.— Единство же Церкви не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом» [19, с.39].

Церковь в земном мире выполняет функцию объединения самых разных верующих с целью направления и наставления их на путь истины, на путь непосредственного сближения человека с Богом. Вся христианская Церковь обладает в своём внутреннем содержании колоссальной нравственной чистотой. Она пронизана, реально ощущаемой всеми людьми, Божественной Благодатью, которую и должен через таинства и молитвы впускать в свою душу всякий верующий, в неё пришедший. Всё выше сказанное порождает само собой разумеющееся положение, определяющее столь важное значение Церкви для достижения православного смысла жизни-это не просто сам факт того, что Церковь как таковая обладает рядом полезных для верующего человека свойств, а именно то, что она-есть ключевое(по большей части) условие для обретения спасения и жизни с Христом. Известное изречение «Вне Церкви нет спасения» продолжает и развивает мысль о невозможности самостоятельного его достижения.

Ведь действительно, на что может рассчитывать смертный и повреждённый грехом человек, который не исполняет прямого завета Спасителя вкушать его плоть и кровь на евхаристии для обновления и очищения своей собственной души, не желает отбросить свой эгоистический индивидуализм и не стремится в стан большой семьи верующих? В этом смысле невероятно ярко разнятся представления у православных христиан и язычников по вопросам отправления религиозного культа, где у последних любые отношения с богами строятся на практической, непосредственно затрагивающей интересы человека стороне. Там, по сути, даже официальный культ в храме не столь важен, ибо каждый человек выстраивает личные, корыстные отношения с тем или иным божеством(удачный урожай принёс обильную жертву с благодарностями, в чём-то сложилась неудача пожаловался и потребовал скорого разрешения конфликта и т.д).

Православие здесь опережает язычество и вот ещё в чём. Человек, стремящийся ко спасению, должен не просто возжелать на словах личного спасения от грехов. Он должен открыться внутренне Божественной Благодати, показать Богу всю чистоту своих намерений. «Христос спасает не каждого отдельного человека, но Церковь как единое целое, как Свое тело. И каждый из нас спасается в той мере, в какой он принадлежит этому телу. Иными словами, спасение наше осуществляется не на основании заключения индивидуального «контракта» о спасении, но через вхождение в вечный Завет между Богом и человеком, однажды установленный Иисусом Христом в собственной Его Крови» [5, с.495]. То есть, Церковь, в данном случае, побуждает человека побороть свою личную корысть и себялюбие и стать частью одного единого, высокодуховного Тела Христа.

При этом, разумеется, не происходит растворения личности человека. Напротив, насколько человек будет воссоединяться с Богом и очищать себя, не отрываясь от этой духовной общности, настолько он и духовно очистит себя, и ровно настолько же он обретёт тот пресловутый смысл жизни. Именно поэтому в православии Церковь издревле играла такую глубокую духовную роль для человека, ведь как писал В.Н. Лосский: «Все условия, необходимые к достижению единства с Богом, даны в Церкви. Именно поэтому греческие отцы часто уподобляют ее земному раю, в котором первые люди должны были достичь состояния обожения. Конечно, человеческая природа не обладает больше своим первозданным бессмертием и нетлением, но смерть и тление стали путем к вечной жизни, ибо Христос воспринял все то, во что проникла смерть» [10, с.270].

2.2. Роль практик исихазма в процессе восприятия Божественного Идеала

Стоит однако заметить, что официальная Церковь при своём главенствующем положении в жизни большинства мирян никогда не противилась стремлению отдельных верующих дополнить специфическими  практиками свою духовную сторону жизни. Напротив, если вспомнить историю ранней Церкви, можно увидеть, что значительное число её последователей составляли как раз люди, стремящиеся посредством аскетики и монашествования достичь наиболее близкого присутствии в своей душе Божественной Благодати. Такая жизнь ставилась в пример общине верующих, ей восхищались, но в тоже время она никогда не имела столь повсеместного распространения среди православных христиан(простым мирянам вполне достаточно отдельных, эпизодических элементов аскетической практики для наилучшего духовного чувствования и переживания в себе Божественной Благодати, например, регулярный пост и молитвы), а также то, что она не имела под собой отдельного, чётко сформулированного вероучения.

Однако с течением времени представления о монашестве и аскетике неминуемо развивались и совершенствовались, переходя с плоскости духовных практик, ограничивающих воздействие на действия и душу человека несовершенной телесной природы(по сути, дополнительные телесные ограничения для лучшего осознания и ощущения ценности именно духовной стороны всего сущего) на формирование и развитие крайне самобытного православного учения-исихазм. По своему содержанию исихазм есть мистическое направление в православии, оформившееся к 13-му веку и представлявшее собой ряд мистических и аскетических практик, направленных на богопознание, «духовное слияние человека с Богом, которое достижимо путем как гносеологическим, так и этическим, в области делания и в области созерцания» [8, с.215]. По сравнению с привычным монашеством, исихазм представлял собой «идеал индивидуального отшельничества, по своему принципу отличного от общежительного монашества, основанного Пахомием

Великим и предполагающего строгую внешнюю дисциплину труда и жизни. Не исключая внешних правил, жизнь монаха-исихаста определялась внутренней молитвой, "умным деланием", стремлением к личному "обожению" как началу преображения других людей и всего мира» [12, с.563]. Как видно выше, исихазм есть не просто отшельничество и самоограничение(с точки зрения простого человека), а целая богословская концепция в православной вере, включающая в себя осмысленное духовное познание Бога(верой и разумом), добавляя ко всему прочему эту самую аскетику и монашеский образ жизни. Исихазм, по нашему мнению, способствует дополнительному погружению за завесу Божественного присутствия и Откровения.

Учитывая факт того, что это происходит самостоятельно, без помощи внешних институтов и механизмов(как, например, Церковь), то это требует от верующего глубоких духовно-нравственных поисков Бога в себе самом, требует очищения своего разума от противных вере установок для его совместного и продуктивного использования с мистикой. В исихазме Бог в правильной и полной мере познаётся в едином духовном устремлении веры и разума. При всём этом, Божественное откровение не даётся только лишь сверху(как был дан, к примеру, Новый Завет), но весомая часть его покрыта тайной и должна быть познана человеком через эти самые духовные практики, а это уже, как минимум, означает акт сознательной воли самого человека, присутствие в его Богопознании самостоятельного стремления к истине, к совершенству.

То есть, в исихазме мы наблюдаем, с одной стороны, их строгую ориентированность на религиозное познание мира, религиозный взгляд на место человека в этом мире и его роль в нём. С другой стороны, что крайне важно для нас, человек, его личность, не отметаются бездумно как сугубо тварные и недостойные. Напротив, здесь, как нам видится, содержится горазда большее понимание мира вокруг, человек и его роль здесь обладают гораздо более весомым духовным и нравственным наполнением, нежели мы видим в современности, где человек, видя себя как неограниченный никем и ничем Абсолют, может творить всё, что ему угодно, но при всей этой мнимой власти он так и остаётся слеп перед безграничным миром вокруг себя.

2.3. Роль процессов секуляризации в трансформации духовных ориентиров в жизни людей

Однако, как мы прекрасно понимаем, внешние и внутренние факторы духовной жизни оказывают не только позитивное влияние на человека и его ценностные установки. Одним из таких факторов стал процесс секуляризации как материальной, так и духовной стороны жизни. Данный процесс имел под собой глубокие изменения в общественно-политической, социальной и духовной сфере жизни верующих. Изначально, процесс секуляризации восходит к возникновению и развитию так называемых общечеловеческих ценностей жизни-ценностей гуманизма, которые стремились выделить из христианского вероучения лишь эти самые человеколюбивые принципы и нормы, которыми можно было бы руководствоваться в отрыве от религиозного правосознания, от той, якобы навязанной Церковью, мистики.

В дальнейшем, этот процесс начал переходить и в материальную сторону, в сферу политических целей и задач, заключавшихся в снижении влияния и вообще всякого присутствия Церкви в аппарате государства, его экономической и социальной жизни(например, изъятие церковных и монастырских земель). «Что же касается секуляризации духовной, то это – подмена духовных ценностей ценностями земными, временными: историческими, культурными и тому подобными, то есть снижение жизни Церкви с духовного уровня на уровень душевный, превращение Церкви из Дома Божия, открывающего для людей врата вечности, в одно из земных учреждений, служащих земле. Секуляризация может происходить в разных планах, на разных уровнях, но она есть внедрение в Церковь традиций, взглядов, этики и ценностей, чуждых самой Церкви, взятых из мира, мира во многом языческого. Секуляризация – это процесс размывания, растворения Церкви в житейском море мира. Это процесс не просто физического сокращения и уничтожения Церкви, но также и ее принижения, профанации, подчинения влиянию мира» [9, с.105].

Также, важнейшим источником, сконцентрировавшим в себе секулярные ценности, стала, по-нашему мнению, либеральная теология, начавшая свой путь на Западе в 19-м веке. «Основное внимание либеральная теология концентрировала на человеке и его сознании. Антропоцентристский протестантский либерализм призывал искать проявление акта божественного спасения в активной деятельности человеческого сознания. Поскольку человек есть носитель и проявление божественного на земле, подлинная теология, по мнению «либералов», должна строиться на фундаменте практической жизни человека и с помощью человеческих понятий» [4, с.27]. Однако секулярные процессы не ограничились только выделением из христианского вероучения практически выгодных положений, которыми можно спекулировать в условиях кризисных и нестабильных явлений в обществе. Западноевропейские мыслители, в дальнейшем, выразили на бумаге необходимость сокращения в христиаской вере всякого рода мистического и сложного для обывателей, что проявилось далее в теологии секуляризации. «Требование «экзистенциального» толкования Нового Завета, обосновывалось тем, что христианская проповедь в её традиционной форме недоступна для современного человека.

Поэтому нужно новое понимание: категории, несовместимые с современным восприятием мира, следует понимать символически, как описание экзистенции человека» [18, с.355]. Здесь ярко прослеживается, как из вероучения полностью удаляется вся мистика и религиозность, которая по тем или иным причинам не удовлетворяет низшим запросам толпы. Все те компоненты вероучения, которые противоречат так называемой рациональной картине можно или полностью удалять из хода повествования как не соответствующие действительности вокруг, или упрощать в угоду определённым внешним и внутренним факторам давления. Здесь можно возразить, что подобные взгляды, течения и процессы являлись чуждыми для православной России, что они, по большому счёту, были присущи лишь изменённому западному сознанию людей, уже давно отошедших от христианских смыслов жизни и утративших то духовное наполнение, которое есть в православной вере.

Отчасти это так, поскольку в православном понимании жизни никогда не отделялись ценностные и мировоззренческие установки по отношению к окружающим людям и миру от религиозных норм и установок(они всегда находились в единстве и гармонии, тем самым обеспечивая здоровое целеполагание у людей). Также это проявляется в чётком следовании ортодоксальным представлениям авторитетных Отцов Церкви, что глобально исключает социальное приспособленчество и искажение подлинного смысла в жизни христианина. Однако, такие тенденции и течения также появятся в России(главном оплоте православной веры) с конца 18-го века, а начнут оказывать существенное влияние(или как минимум, дискурс и полемику) в первой половине 19-го века, что, в будущем, поспособствует кризису национальной и духовной-нравственной идентичности народов России. Множество людей начнёт заменять или приспосабливать в свою жизнь эти секулярные, антиправославные установки, что неминуемо исказит подлинное понимание жизни и её смысла у тысяч людей, и с чем вынуждены будут бороться в своих трудах многие деятели философии и духовенства нашей страны.

 Выводы по главе 2.

Подводя итог второй главы нашей работы, можно заключить следующее. Для православного верующего человека на пути достижения духовного идеала и смысла жизни возникает множество разнообразных внешних и внутренних факторов, влияющих на её достижение. Главнейшим из них становится Церковь, которая являясь в сущности своей Телом Христа, напрямую способствует достижению главной православной цели жизни-спасению, без которого существование человека обречено на провал. При этом, многое также зависит и от самого человека-его побуждений и мотивов, реальных действий на пути личного нравственного самосовершенствования. Также человек в процессе Богопознания может обращаться к различного рода практикам, дополняющим его личный опыт общения и взаимодействия с Богом(исихазм), которые на более глубинном уровне помогают человеку познать себя, выявить слабости и пороки, а после, в процессе достижения обожения основательно их побороть. При всём этом, человек испытывает также и деструктивное влияние внешней среды.

Особенно это видно в рамках процесса секуляризации, из-за которого подменяется истинная мотивация и смысл жизни, происходит обнищание духовного содержания человека. В особенности поэтому, человеку нужно сохранять стойкость своих религиозных убеждений и взглядов, так как их трансформация, обычно, ведёт к крайне негативным преобразованиям общественного облика.

Глава 3. Дальнейшее развитие и дополнение православного понимания о смысле жизни как результат осознания духовного кризиса общества и личности вокруг

3.1. Теологические концепты и взгляды В.Н.Лосского как ревизия традиционного вероучения восточно-христианской Церкви

Однако же мы, как исследователи, должны рассмотреть не только традиционные аспекты православного вероучения, а также тесно связанных с ним исторических процессов. Мы прекрасно осознаём, что, несмотря на преобладание в православии ортодоксальных представлений по отношению к большей части вероучения, со временем, возникают и развиваются труды отдельных учёных-богословов, стремящихся привнести в него нечто новаторское. Именно такая ревизия содержится в работах православного богослова В. Н. Лосского, которые по своему содержанию оказали существенное влияние на православное богословие как века XX-го, так и на современное. Вообще, рассматривая богословские взгляды Лосского, можно непременно заметить упомянутый выше ревизионизм по отношению к православию.

Несмотря на то что В. Н. Лосский в своих работах всецело апеллирует православным взглядом на основные аспекты христианского вероучения, мы, как исследователи, замечаем отчётливый ряд изменений и его авторских разработок в данном вопросе. Так, В. Н. Лосский в своих богословских трудах отдаёт наибольшее предпочтение такому специфическому понятию, как теозис. «Теозис есть та организующая идея, вокруг которой Лосский выстраивает различные аспекты своей теологии» [7, с.248]. Вообще, понятие теозиса как такового представляет собой христианское учение, проповедующее соединение, приобщение человека к Божественной Благодати и Богу как таковому(то есть, по сути своей, теозис в определённой степени перекликается и схож по некоторому своему содержанию с понятием исихазм). Однако здесь имеется существенное различие богословия Лосского и ортодоксального богословия, сформированного ещё в эпоху Восточных Отцов Церкви.

«Все богословие Лосского носит, по сути, апофатический характер. Отрицая возможность познания Бога путём Его концептуализации и организации знания о Нем в некую систему, Лосский утверждает, что единственно истинный путь богопознания должен обязательно вести к теозису» [7, с.248]. Лосский, в отличии от официальной Церкви, ставит это самое обожение(подлинно выраженное лишь в теозисе) выше, к примеру, жизни в официальной Церкви по своей значимости, поскольку, как нам видится, Владимир Николаевич считает избыточным и, в какой-то степени, сбивающим с пути, излишний формализм той же Церкви, её иерархичность и строгую определённость по отношению к Богу и тому, как именно должны выстраиваться отношения с ним(поэтому здесь можно говорить о преобладании апофатики над катафатикой). Это, конечно же, в некоторой мере, искажает роль Церкви для достижения духовного совершенства, ведь, исходя и из текстов Священного Писания, и творений Отцов Церкви, человеку( в основной своей массе) уже был открыт и путь подлинной жизни, и она сама.

А отсюда исходит то, что В.Н.Лосский принижает роль и самого Божественного Откровения Христа, ибо оно, если сравнивать с Лосским, уже вполне самодостаточно и доступно человеку(его земным, телесным возможностям), а, следовательно, путь личного обожения будет лишь дополнительным инстументом, способствующим основной православной цели в жизни-спасению. При этом, Владимир Николаевич весьма своеобразно выражал способ достижения этого самого теозиса. Не смотря на то, что обожение изначально в своём содержании предполагает содержание, наполненное мистическими и символическими значениями, наш «Лосский утверждает онтологический(реальный, не метафорический) характер теозиса, подчеркивая вместе с тем, что, соединяясь с Богом, человек не растворяется в безличностной божественной природе, как в неоплатонизме, а наоборот, обретает своё истинное предназначение» [7,248].

Здесь мы видим, с одной стороны, признание и опору на традиционное православное понимание личности в рамках процесса Богопознания. С другой, Лосский изменяет привычные представления о характере(в данном случае) прохождения человеком процесса обожения в рамках собственных богословских представлений и взглядов. Если несколько подытожить, можно сказать точноВ.Н.Лосский был крайне самобытным деятелем православного богословия, труды которого в крайне самобытной форме производится ревизия ряда ортодоксальных православных представлений. И хотя многие его идеи не находят официальной поддержки в лице той же Церкви, его работы оказали весомое влияние на наше православное богословие, а также существенно обогатили его.

3.2.Богословский труд Сергия Страгородского как ответ официальной Церкви на кризисные секулярные преобразования общества

Конечно же, в условиях секулярных трансформаций общества официальная Церковь не осталась в стороне от попытки вернуть людям их должные духовнонравственные ориентиры. Церковь на протяжении всей своей долгой и неоднозначной истории(особенно в России) стремилась поддерживать в обществе здоровый взгляд на мир, всегда стремилась обогатить душу человека и направить его на путь самосовершенствования и спасения. Именно поэтому, многие деятели Церкви стремились донести людям, оказавшимся в новых реалиях жизни, вечные и ценные христианские истины в более доступной и понятной форме. Важным движением в сторону лучшего понимания православного смысла жизни и взгляда на человека как такового в конце 19-го века стала известная работа ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ, написанная Сергием Страгородским, будущим патриархом Московским и всея Руси.

В нём достаточно глубоко анализируются ключевые понятия православной веры в сфере сотериологии, а также вновь поднимается вопрос смысла человеческой жизни и того, как и в чём, опять таки, она подлинно выражается. Так, ключевым положением работы Сергия Страгородского(конкретнее, в главе 2- Вечная жизнь) является следующее: «конечное (т.е. высшее) благо, которым мы могли бы быть истинно блаженными есть "святое общение с Богом". Из желания быть в этом общении христианами и предпринимаются все их подвиги и труды, и только то дело считается истинною жертвою, которое совершается из этого желания» [16, с.102]. Здесь автор продолжает мысли многочисленных Восточных Отцов Церкви, а также русских христианских философов о том, что ключевое положение в жизни человека как таковой, а в особенности, жизни осмысленной и направленной к внутреннему совершенствованию занимает устремление личности к Богу, приобщение к завесе Божественного Откровения.

Человек, созданный по Образу и Подобию Божию, по природе своей тянется к его Благодати, совершает благочестивое, ради повышения своего духовного уровня в отношениях с Творцом, а не ради какой-либо корысти или в силу привитых обществом должных образцов поведения, что, в совокупности подтверждается в таком высказывании Страгородского: «если спрашивать о существе вечной жизни, со стороны душевного состояния человека живущего ею, то сущность ее, источник присущего ей вечного блаженства будет заключаться в святости» [16, с.94]. Страгородский вообще очень много времени уделил в своей работе различным аспекта сотериологии. Так, он писал о невозможности сугубо рационального познания мира вокруг, дополняя это тем, что человеку(в полной мере)невозможно найти счастья на земле(имеется ввиду материальные блага, слава, власть и т.д), а «святое общение с Богом не только есть долг человека, но является для него единственным благом, единственным правильным состоянием его природы» [16, с.96]. Глобально же, если подвести здесь итог, можно так оценить труд Сергия Страгородского- это крайне продуманный систематический анализ, стремящийся донести до кризисного, отпавшего от православных норм, секулярного общества, который и по сей день остаётся актуальным и востребованным по внутреннему своему содержанию и для современных реалий жизни.

3.3. Попытки поиска путей возрождения подлинного смысла существования человека в нестабильную постсекулярную эпоху

К сожалению, труды теологов и деятелей Церкви, стремящиеся оздоровить общество, на некоторое время были подвергнуты забвению. Те кризисные тенденции как в общественной жизни, так и в духовно-нравственной, со временем, перешли в кровавые перевороты и расколы, что, главным образом, вылилось в Октябрьском перевороте большевиков 1917 года, ввергшим нашу страну на долгие 73 года в атеистическое существование. Не принеся успеха, безбожные, светские ценности с треском рухнули, оставив за собой глубокие раны и шрамы в умах и сердцах бывших советских граждан. Многие люди потеряли духовные ориентиры в жизни, не смогли перестроиться к новой системе ценностей.

При всём этом, люди потеряли не только бывшие ценностные установки Советского Союза, но они также не смогли найти их и в привычном веком ранее западноевропейском культурном и религиозном поле. К примеру, таже Римская Католическая Церковь, многие столетия (даже в периоды секуляризации) определявшая единый по духу и мировоззрению европейский морально-нравственный облик, изменила свои ортодоксальные представления в сторону большего приспособления к социальным реалиям, а также упростила догматику и богослужебные практики.

Это, в совокупности, говорит нам, что в нынешних западных ценностях (секулярных и постсекулярных) для нашей страны нет и не может быть опоры, а следование им ведёт лишь к искажению жизненных смыслов у человека. «В противоположность тенденциям западной христианской мысли последнего времени, обращающейся к социальным проблемам, православные богословы согласно утверждают, что христианская вера – это в первую очередь непосредственный опыт Царства Божьего, таинственно присутствующего в церкви. Не отрицая того, что христиане несут социальную ответственность перед миром, они рассматривают эту ответственность как следствие жизни во Христе. Эта традиционная позиция объясняет поразительную способность православных церквей выживать в самых противоречивых и неблагоприятных социальных условиях, но на западный взгляд она часто становится формой пассивного фатализма» [11, с.15]. При этом, многие исследователи справедливо начинают не просто обращаться к православным истинам, но и стремятся их активно продвигать в массы.

Например, вот как оценивает христианский смысл жизни современный российский учёный-богослов А. И. Осипов: «Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же — это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Для язычества смысл жизни — земные блага, для христианства же — блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно. Наконец, для язычества сама святость христианская невыносима, она для него как укор совести в душе нераскаянной, как звон колокольный, напоминающей о вечной правде» [14, с.6]. Глобально, можно вывести, аналогичную предыдущим, мысль- православная вера заключает в себе высокоморальный идеал, согласно которому человек должен жить согласно добродетелям для достижения гармонии в отношении с ближним и в единстве с Творцом. Именно такие ценности жизни наиболее оптимальны для российской цивилизации, и именно благодаря им мы сможем достигнуть подлинного развития и совершенства.

Выводы по главе 3.

Подвести итог 3-ей главы нашего исследования можно так: «К рубежу нового века современный человек приступает в томительном ожидании какого-то обновления, с безотчетным желанием духовного подъема... Для русского человека не может быть ни загадки, ни недоумений относительно того, где и в чем искать это обновление. Православие — вот единственный и ничем незаменимый источник обновления в сгущающемся мраке современности, вот верный исход от наслоения разных вредных начал, уже немало изнуривших и изнуряющих теперь благодатную почву духовную России. В Православии всегда был источник нашей жизни и силы государственной, благоденствия и могущества общенародного, здоровья и бодрости для всякой верующей души. Православие для России всегда было Божественным двигателем, который подымал силы целого народа и всякого человека русского из расслабления и из отчаяния, многократно изводил Россию из пучины бедствий» [20, с.106].

Заключение

Проведя наше исследование на тему Смысл и назначение человеческой жизни в православии и его ревизия в XX веке, в заключении мы пришли к следующим выводам. В рамках первой главы нашего исследования можно заключить, что сущность человека заключается в гармоничном взаимодействии телесной и духовной природы, которые, по своему содержанию, определяют исключительное(с точки зрения его значимости как Божественного творения) положение человека как главного царя и владыки земного мира, в определённой степени отданного ему Богом для осмысленной и ответственной жизни. При всём этом, человек, жаждущий сохранить свой нравственный облик перед лицом многочисленных грехов и пороков, должен идти по пути сближения с Богом, поскольку, как мы уже выяснили, стремление человека вернуться в гармоничные отношения с Творцом неминуемо завязаны на соблюдении его заветов и предписаний, на личном стремлении к очищению своей души, на искренней вере.

Только в Богопознании и личном стремлении спасти душу содержится подлинный, с точки зрения Восточных Отцов Церкви, смысл жизни, который, как нам видится, является по своему содержанию вечным и как никогда актуальным и сейчас. Подводя итог второй главы нашей работы, можно заключить следующее. Для православного верующего человека на пути достижения духовного идеала и смысла жизни возникает множество разнообразных внешних и внутренних факторов, влияющих на её достижение. Главнейшим из них становится Церковь, которая являясь в сущности своей Телом Христа, напрямую способствует достижению главной православной цели жизни-спасению, без которого существование человека обречено на провал. При этом, многое также зависит и от самого человека-его побуждений и мотивов, реальных действий на пути личного нравственного самосовершенствования. Также человек в процессе Богопознания может обращаться к различного рода практикам, дополняющим его личный опыт общения и взаимодействия с

Богом(исихазм), которые на более глубинном уровне помогают человеку познать себя, выявить слабости и пороки, а после, в процессе достижения обожения основательно их побороть. При всём этом, человек испытывает также и деструктивное влияние внешней среды. Особенно это видно в рамках процесса секуляризации, из-за которого подменяется истинная мотивация и смысл жизни, происходит обнищание духовного содержания человека. В особенности поэтому, человеку нужно сохранять стойкость своих религиозных убеждений и взглядов, так как их трансформация, обычно, ведёт к крайне негативным преобразованиям общественного облика. Подводя итог третьей главы нашего исследования, можно заключить то, что не взирая на многочисленные деструктивные секулярные и постсекулярные тенденции в духовной жизни всего общества, наши великие богословы и члены духовенства развили и продвинули далеко вперёд идеалы православной веры.

Некоторые из них следовали общепринятому в православии канону, некоторые, как Лосский, стремились внедрить в православную веру ряд инновационных концепций, провести ревизию некоторых устойчивых догматических положений. Однако в совокупности они все, в той или иной форме(в зависимости от умозрений и взглядов автора) заключают в себе высокоморальный идеал, согласно которому человек должен жить согласно добродетелям для достижения гармонии в отношении с ближним и в единстве с Творцом. Именно в православии ценности жизни наиболее оптимальны для российской цивилизации, и именно благодаря им мы сможем достигнуть подлинного развития и совершенства. В результате мы смогли выяснить православное понимание смысла жизни человека, оценить влияние внешней и внутренней среды на их развитие, роль ревизии православных установок, а также выявили оптимальный для России путь для жизни в нашем непростом современном мире. Таким образом, задачи нашего исследования можно считать выполненными, а цель достигнутой.

Список использованной литературы

  1. Д. Антисери и Дж. Реале Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1-2) / В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с , ил.
  2. Епископ Иларион (Алфеев) Жизнь и учение святителя Григория Богослова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. Изд. 30е, испр. и дополн. – 592 с. – (Православное богословие).
  3. Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской Творения: В 2 т. Том второй: Аскетические творения. Письма. Прил. 1 Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Творения. Прил. 2: Статьи о свт. Василии Великом. — М.: Сибирская Благозвонница, 2009. — 1232 с. — (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 4).
  4. Ворохобов Александр Владимирович Основные черты протестантской «либеральной теологии» XIX – первой четверти XX вв. [ Электронный ресурс] // Портал «Богослов.Ru».   –  2013.
  5. Догматическое богословие: Учебное пособие / Протоиерей Олег Давыденков. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2017. — 624с.  
  6. свт. Иоанн Златоуст О судьбе и провидении святитель Иоанн Златоуст
  7. Зайцев Е. Учение В. Лосского о теозисе / (Серия «Богословские исследования»). — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. - 296 с.
  8. Словарь философских терминов / Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. - М.: ИНФРА-М, 2005. - XVI, 73l с. - (Библиотека словарей «ИНФРА-М»).
  9. Православие и современность. Электронная библиотека. Архимандрит Рафаил (Карелин) Христианство и модернизм По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II © Московское подворье СвятоТроицкой Сергиевой Лавры. 1999.
  10. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / Пер. с фр. мон. Магдалины (В. А. Рещиковой). –– 2-е изд., испр. и перераб. –– СТСЛ, 2012. –– 586 с.
  11. Мейендорф И., протопр. Пасхальная тайна : Статьи по богословию : [пер. с англ., фр.] / протопресвитер Иоанн Мейендорф ; сост. : И.В.Мамаладзе ; предисл. прот. В.Воробьёва, Й. ван Россума. –M.:Эксмо : Православ. Св.Тихонов гуманитар. ун-т, 2013. – 832 с. : ил. – (Религия.Сокровища православной мысли).
  12. Мейендорф И. История Церкви и восточно-христианская мистика / Сост. и общ. ред. И.В. Мамаладзе. М.: Институт ДИ-ДИК, 2000.—576 с: ил.—Серия "Древо".
  13. Святитель Г. Н. Об устроении человека /  Г. Н. Святитель —  «Мультимедийное издательство Стрельбицкого»
  14. профессор Алексей Ильич Осипов Православное понимание смысла жизни Православная энциклопедия Азбука Веры 2020
  15. Илия(Рейзмир), архимандрид Учение святителя Василия Великого о духовном совершенствовании. — 2-е изд. — СТСЛ. 2010, — 184 с.
  16. Архиепископ Сергий Страгородский ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ Издательский отдел Московского Патриархата Иосифо-Волоцкий монастырь Издательство «Просветитель» Москва 1991
  17. СПЕКТОРСКИЙ Е.В. Христианство и культура / Сост., вступ. статья и примеч. П.Е. Бойко, Л.А. Бойко. М.: Центр стратегической конъюнктуры, 2013. — 360 с
  18. БЕНГТ ХЕГГЛУНД ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ Перевод со шведского — В. Володин Теологический редактор — Л. Прилуцкий «Светоч» Санкт-Петербург 2001
  19. А. С. Хомяков СОЧИНЕНИЯ БОГОСЛОВСКИЕ Санкт-Петербург „Наука" 1995
  20. Проф. А. А. Царевский, «Значение Православия в жизни и исторической судьбе России». Казань, 1898 г. Храм всех Святых в Земле Российской просиявших. Калифорния, 1998 г.
Похожие публикации
Монашество и монастыри в конце XIX – начале XX в.
Курсовая работа по теме "Монашество и монастыри в конце XIX – начале XX в." по предмету "Систематическая теология".
Религиозная система в произведениях Говарда Филлипса Лавкрафта
Курсовая работа по теме "Религиозная система в произведениях Говарда Филлипса Лавкрафта" по предмету "Теология".
Теория причинности санкхьи: причина как имманентное или трансцендентное
Курсовая работа по теме "Теория причинности санкхьи: причина как имманентное или трансцендентное" по предмету "Философия".
Означающее как проблема современной философии (на примере концепций М. Хайдеггера, Ж. Лакана и Ж. Деррида)
Курсовая работа по теме "Означающее как проблема современной философии (на примере концепций М. Хайдеггера, Ж. Лакана и Ж. Деррида)".