« Предыдущая Следующая »

Философия Санкхьи: общая характеристика

Является ли человек частью природы? Мы можем с уверенностью ответить утвердительно. Человеческий ум является плодом, творением природы: его ум, его тело, его эмоции и фактически все его компоненты действуют соответственно внутренним импульсам, которые он не определял. Его внутренняя жизнь, как и его опыт в мире, подталкивается постоянным стремлением жить и действовать согласно спонтанному инстинкту, который природа разработала для него.

Жизнь принадлежит природе, а человек благодаря ей существует. Но где-то между природой и человеком есть какая-то связь, которая нам не понятна, и у нас возникают вопросы. Является ли человек одним из многих творений природы? Или есть какая-то особенность в нем, которая делает его уникальным? Есть ли в человеке что-то, которое не умирает, потому что оно вне жизни?

Чтобы ответить на все эти возникающие вопросы, мы обратимся к философии Санкхьи. Санкхская философия верит в двойственность реальности, поэтому она утверждает, что природа - это не единственная реальность, но есть сущность человека, которая находится вне смерти, вне природы, его духа. Этот дух известен как Пуруша, «человек», «знающий» и «Пракрити», «природа». Пракрити является -  имманентным началом, Пуруша – трансцендентным.

В этой главе мы дадим определение основным понятиям школы Санкхьи, что в дальнейшем позволит нам встроить учение о двух первоначалах в более общий контекст. Слово «Санкхья» происходит от санскритского существительного и обозначает число, основанного на словесном корне «кхья» (назвать, имя) с приставкой «сан» (вместе). Таким образом, «Санкхья» обозначает систему подсчета или учета. Первое значение приемлемо, так как Санкхья очень любит наборы чисел, часто называя их «триада», «группа из одиннадцати» и т.д. Но второе значение более уместно, поскольку цель Санкхьи - учесть все важные факторы всего мира, особенно состояние человека. [1]

Санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят намного глубже, по сравнению с тем, что мы можем видеть в различных писаниях. Одной из ключевых фигур в традиции, является Виджняна Бхикшу – индийский философ-аскет, который предпринял попытку создания философской системы ведантизированной йоги в виде синтеза. Несмотря на свою долгую историю, Санкхья по сути является школой, оставившей за собой одну книгу: самый ранний из сохранившихся законченных текстов, Санкхья-Карика, является бесспорной классикой традиции. Не только ее официальные заявления принимаются всеми последующими представителями, но также ее порядок и аргументы являются окончательными. [2]

В отличие от более старых сутр других систем, которые часто бывают загадочными и неоднозначными. Санкхья-карика представляет собой ясную композицию, которая хорошо упорядочена и аргументирована. Автором Санкхья-карики является Ишваракришна. Об Ишваракришне мы особо ничего не знаем. Возможно, он жил около 350 г. до н.э. В любом случае, после составления основополагающего текста индийской философии Ньяя, известного как Ньяя-сутра, и до знаменитого буддийского философа Васубандху. Работа Ишваракши «Санкхья-карика» состоит из 72 строф. Возможно, некоторые из стихов были добавлены последователями, но большая часть работы ясно говорит об одном, философски-  поэтичном написании.

Помимо своего собственного автора - Ишваракришны, Санкхья-карика сама называет нескольких древних приверженцев школы, а также стандартную работу – Шашти-тантра (книгу из шестидесяти глав). Древний буддист Ашвагхоша (в своей книге «Будда-карита») описывает Алара Каламу, учителя молодого Будды (около 420 г. до н.э.), как последователя архаичной формы Санкхьи. Великий индийский эпос, Махабхарата, представляет систему Санкхья, которая была уже достаточно древней во время великой войны клана Бхарата, которая произошла в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Такие текстовые свидетельства подтверждают, что к началу нашей эры индийское общее мнение считало Санкхью очень древней системой.[3]

В последней строфе говорится, что это сгущение всей Шанти-тантры, оставляя без внимания только истории и споры. И на самом деле, Ишваракришна никогда не ссылается ни на тезисы других систем, ни на различия в школе. Он целенаправленно избегает всех точек конфликта: он либо молчит о них, либо использует двойственные выражения. Совершенно очевидно, что он хотел написать общий стандарт для всей школы, приемлемый для всех приверженцев философии; и ему это удалось. Карика вытеснила все предыдущие писания Санкхьи, из которых остались только случайные цитаты. [4]

Помимо Карики, есть еще два важных основополагающих текста Санкхьи. Загадочный полустраничный текст «Таттва-самаса-сутра» («Краткое изложение принципов») очень старый, по крайней мере, в некоторых частях, но ни один из авторов санкхьи не упоминал об этом до 14-го века. Это всего лишь список тем, но список, весьма отличающийся от категорий Карики; в нем есть несколько комментариев, наиболее известным из которых является «Крама-Дипика» (Свет преемственности).

Другой текст - это хорошо известная длинная Санкхья-сутра, которая во многих отношениях явно следует Карике, но добавляет еще больше иллюстративных историй и полемик с более поздними философскими позициями. Он явно атеистичен и выдвигает аргументы против существования Бога.

Впервые он появился в 15 веке и, вероятно, ненамного старше. Он привлек комментарий Виджаны Бхикшу, видного ведантиста 16-го века, под названием «Санкхья-правакана-бханья» или «Комментарий, разъясняющий Санкхью». Также, им был написал небольшой систематический трактат «Санкхья-сара» (Суть санкхьи). Он ввел в систему несколько нововведений, в частности, идею о том, что количество качеств не три, а бесконечно, и что гуны - это субстанции, а не качества.[5]

Более того, понятия и термины Санкхьи часто появляются в той части Вед, которая известна как Упанишады, особенно в Канхе и Шветашватара. Более старый текст (6 в. до н.э.) Чхандогья-упанишада представляет собой важного предшественника теории гун, хотя терминология иная. А до этого, в гимне Сотворения Аг-Веды мы находим идеи эволюции материального принципа и космического дуализма в сочетании слов, которые впоследствии стали называться гунами.

Согласно индийской традиции, первыми представителями Санкхьи являются Капила и его ученик Асури.[6] Они принадлежат временам античности (а иногда еще ранее) и известны только через древние легенды. Другой предполагаемый древний представитель Санкхьи, Панкасикха, кажется более историческим и, возможно, был автором оригинальной Шанти-тантры. Другими важными фигурами в традиции, часто упоминаемыми и цитируемыми в комментариях, являются Варшаганья и Виндхьявашин, которые, возможно, были старшими современниками Ишваракришны.

В начале нашей эры Санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах и это, вероятно, объясняет, почему мы находим ее повсюду - не только в эпосах и Упанишадах, но и в других важных текстах индуистской традиции, таких как дхарманастры (юридические книги), медицинские трактаты (аюрведа) и основные тексты школы медитационной йоги. И на самом деле большая часть философии йоги (сформулированной Патанджали около 300 г. до н.э.) Рассматривается несколькими современными учеными как разновидность санкхьи.[7]

Таким образом, подводя итог этому краткому обзору, мы можем предположить, что Санкхья выросла из спекуляций, основанных на космическом дуализме и интроспективной медитативной практике. Укоренившаяся концепция производительного союза бога неба (бога солнца или бога дождя) и богини земли появляется в Индии, как правило, как соединение духовного, нематериального, неподвижного (представленного как Шива-лингам) и активного, плодовитого, могущественного, но подчиненного материального принципа (шакти или сила, чаще как Кали).

Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, направлена ​​на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенной неподвижности ума. Сочетание этих взглядов, возможно, привело к концепции пуруши, неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставленной пракрити, материальному принципу, который производит не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне детерминированные аспекты человеческого разума (например, интеллект, эго, внутренние и внешние органы восприятия).

Теология Шива-Шакти (небо-земля) так и традиция йоги (медитации), похоже, не основаны на Ведах. Неудивительно, что классическая Санкхья независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья молчит о Ведах, об их хранителях (брахманах) и, в этом отношении, о всей кастовой системе и о ведических богах, и это немного враждебно по отношению к жертвоприношениям животных, которые характеризовали древнюю ведическую религию.

Но все наши ранние источники истории санкхьи относятся к ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы не видим в них полного развития ее системы, а скорее случайных проблесков развития, поскольку она получила постепенное признание в брахманической традиции. Из некоторых цитат в поздней литературе комментирующих традиции (в первую очередь в Йуктидипика) были собраны различные незначительные вариации и разные мнения, которые указывают на существование многих отраслей школы.

Наиболее существенным расхождением, возможно, является развитие теистической школы православной индуистской философии, называемой йогой, которая поглощает основной дуализм санкхьи, но является теистической и, таким образом, рассматривает одну пурушу как особую, называемую Богом Ишвара.[8]

Небезынтересным представляется и вопрос связи Санкхьи и буддизма.

И с точки зрения буддизма, и с точки зрения Санкхьи мы смотрим на мир только своими глазами и судим о событиях в соответствии с полученным отчетом, который обеспечивается через чувства. Вся информация, которую мы получаем от мира через органы чувств проходит определенную «оценку» восприятия, от чего во многом может быть искажена. Предполагается, что человек, как индивидуум, должен что-то сделать с этим миром.[9]

Дело жизни - это, практически, попытка каким-то образом справиться с этим миром - использовать его в своих целях. Благодаря научным достижениям и технологическим открытиям и изобретениям мы, похоже, все чаще пытаемся использовать мир для нашего полезного дела. Мир – это объект, это вещь, это инструмент, который должен использоваться для внешней цели - не для пользы мира, а для другого, который называет себя человеческой личностью.

Все должно быть вложено в форму наших сенсорных и физических потребностей. Мы делаем замечания о таких вещах как: «Это так» или «Так оно и происходит». Эти замечания - это суждения, которые мы передаем в мир на основе доказательств, предоставленных органами чувств. В связи с этим мыслящий ум или сознание, которое осознает, вырывается из собственных корней. Деятельность органов чувств сжимает нас как бы от нас самих, и бросает нас в потоки ветра внешнего мира.[10]

Каждое восприятие - это движение самого себя к объекту. Сознание должно зарядить ум интеллектом, который заглядывает через органы чувств и обнаруживает объекты, в определенном сопоставленном виде. Итак, наш вывод о том, что мы что-то знаем - мы знаем мир или знаем, что он есть. Человек оказывается в затруднительном положении, когда он не может справиться с миром должным образом.

В одном состоянии ума мир - это объект наслаждения, а наслаждение - как свойство. В другом состоянии ума - это похоже на препятствие, из которого мы чем раньше освободимся, тем лучше. Мы хотим освободиться от всех наших запутанностей в мире. Но третий этап возникает, когда мир реагирует неблагоприятным образом на ум, который считал его избыточным от своего восприятия. Тогда это то, что на самом деле происходит - унизительное спускающееся осознание и ощущение последнего момента, что, возможно, все кончено, и ничто невозможно. Похоже, что даже великий Будда имел этот опыт за день до его просветления.[11]

Идея Будды - природы или Буддхадхату является основной темой, которая проходит на протяжении большей части буддизма, особенно во всех школах мысли Махаяны. Природа Будды может быть определена как скрытая потенциальность или сущность, которая существует в нас, что позволила бы нам достичь просветления и, таким образом, стать Буддой или просвещенным существом. Эта скрытая природа часто упоминается как «Я» в буддийском тексте или дискурсе[12].

Но ошибочно определять «Я» как качество самосознания и сознания, или идею личной души, как установлено в авраамических верах. Природа Будды не имеет идентичности, формы или личных качеств, связанных с ней. Она присутствует у каждого человека, образуя составную часть живых существ. Эта идея также присутствует в индийской философской традиции Санкхьи, которая утверждает идею Пуруши или Я, которая существует и является составной частью каждого.

Таким образом, в этой главе мы прошли путь от истории возникновения школы Санкхьи, до раскрытия специфики философии Санкхьи. В следующей главе мы рассмотрим теорию причинности философии Санкхьи, выявив является ли она имманентной или трансцендентной.

« Предыдущая Следующая »
Похожие публикации
Означающее как проблема современной философии (на примере концепций М. Хайдеггера, Ж. Лакана и Ж. Деррида)
Курсовая работа по теме "Означающее как проблема современной философии (на примере концепций М. Хайдеггера, Ж. Лакана и Ж. Деррида)".
Смысл и назначение человеческой жизни в православии и его ревизия В XX веке
Курсовая работа по теме "Смысл и назначение человеческой жизни в православии и его ревизия В XX веке" по предмету "Теология".